lunes, 10 de diciembre de 2012


Comentarios sobre el Shodoka

por el Maestro Kodo Sawaki




Primer Poema:

"No ve usted
a este hombre de la Vía que ha ido más allá del
estudio y vive sin esfuerzo,
sin rechazar la ilusión ni buscar la verdad"


En el Zen hay una obra titulada Hokyo Zan Mai.
En este Hokyo Zan Mai está escrito: "Vosotros que ahora recibís esto, guardadlo bien." El Hokyo Zan Mai y elShodoka son dos poemas. Aunque estos poemas le hablen a la gente (honorable) de "usted" o de "tú", estas palabras no designan a nadie en particular. Están dirigidas directamente a cada lector. Más precisamente, estas palabras alientan a la gente que practica el Zen y estudia la Vía. "Usted" quiere decir cada uno de los que leen el Shodoka. Esta palabra "usted" figura también al final del Shodoka en el verso "Puesto que usted no comprende esto, lo resolveré yo por usted ahora." Al poner la palabra "usted" al principio y al final y al juntarlas, Yoka Daishi nos hace partícipes de la historia. Nosotros mismos, en persona, somos interpelados.

El Shodoka, es el propio satori de Yoka Daishi. Es su propio satori interior. En lenguaje moderno podemos decir reflexión íntima. En todo caso, es un poema sobre el dharma del propio satori interior de Yoka Daishi, dirigido a toda la gente del mundo entero que practica el Zen y estudia la Vía.

Así dice: "¿No ha visto usted...." Si preguntamos "¿Visto qué?", la respuesta sería: "¡Lo que voy a explicar!." En otras palabras dice: "No ve usted al hombre de la Vía que ha ido más allá del estudio y vive sin esfuerzo." Dicho de otra manera: "¿No ve usted el principio del universo entero?." Usted lo sabe todo sobre las fabricaciones humanas, etc., pero, ¿no ve usted al hombre de la Vía que ha cesado de estudiar y vive sin esfuerzo? ¿No ve usted el principio del universo entero? En otros términos, ¿no ve usted que el dharma del propio satori interior de Yoka Daishi no está separado de Buda, de mi y de los seres sensibles de las diez direcciones?

El mundo de la religión es perfecto. Esto es así porque nuestras propias acciones son las acciones de todos los Budas de las diez direcciones y de los tres mundos. En consecuencia, el individuo no es tan pequeño. La gente piensa a menudo en grandes cosas; en cuanto les sucede la menor cosa, quieren inmediatamente hacerlo saber a todo el mundo. Anunciarles las cosas a los demás parece tener una gran importancia. Por otro lado, la gente está llena de secretos. Y en estos momentos, ignoran que ellos mismos son el universo entero. Nuestra persona, uno de nuestros estornudos, son el universo entero. Lo que un hombre hace solo sin que nadie lo sepa es aplaudido y compartido por el mundo entero. Así, la práctica de una persona renueva el satori de todos los Budas de las diez direcciones y los tres mundos, y certifica de nuevo el estudio de la Vía. Al mismo tiempo, la acción inmoral de una sola persona es una blasfemia contra todos los Budas de los tres mundos y de las diez direcciones y contra los seres sensibles de las diez direcciones.

Porque pensamos que el individuo puede hacer lo que quiera, llegamos a cometer sacrilegios. Pero si alguien actúa con el universo entero, su acción de hoy es eterna. Así, cuando Yoka Daishi dice: "¿No ve usted?" además después dice: No ve usted "al hombre de la Vía que ha ido más allá del estudio y vive sin esfuerzo." Pero al mismo tiempo, designa el sentido total del Shodoka y muestra que nuestras acciones no pueden ser cortadas y separadas del universo.

Nuestra corrupción es el estado en el que estamos cortados del universo. Cuando el yo sale del universo entonces estamos corrompidos. Pero cuando tomamos personalmente el gran principio del universo sobre nuestros hombros, es lo mismo que decía Shinran Shonin": "Cuando reflexiono profundamente en el gran voto que proviene de los cinco kalpas de meditación de Buda Amida, estoy convencido de que fue hecho únicamente y en último lugar por mi salvación." Porque si se reflexiona profundamente, se ve que ha sido formulado únicamente y en último lugar por Shinran; Shinran a su vez toma sobre él la práctica de todos los seres sensibles. Además, no tenemos necesidad de buscar por todos lados seres sensibles inmersos en la ilusión. Si simplemente cerramos los ojos y reflexionamos, solamente por nosotros mismos podremos comprender bien cómo la masa de los seres sensibles vaga entre tormentos. Sin mirar fuera, reflexionando justamente sobre nosotros mismos comprenderemos con seguridad a los seres inmersos en la ilusión. Nosotros somos como un modelo reducido del mundo de las diez direcciones.

Un profesor decía que cuando observaba lo que hacían los estudiantes, realizaba que era como si observara su propia vida. Incluso sin ser profesor, si miramos de la misma manera a los seres inmersos en la ignorancia, comprenderemos bien y exclamaremos: "¡Oh, son como yo!" Llevamos esquemas generales en nosotros mismos. Una persona ejemplar está simplemente soportando y reprimiéndose. A ella bien que le gustaría meterse en algún lío si estuviese segura de salir airosa; si le encanta beber, le gustaría abusar de la bebida, de la misma manera que le gustaría apuntarse a la mayoría de los placeres; sólo que está conteniéndose pacientemente.

Puesto que esto es así, el satori de todos los Budas se vuelve la realidad del satori de montañas y ríos, de la hierba y de los árboles. Tal es el sentido de la frase: "Los seres sensibles y las cosas insensibles, obtienen el satori al mismo tiempo; la hierba, los árboles, el país entero sin ninguna excepción obtienen la budeidad."

El propio satori de Buda es algo del universo entero. Así, si en respuesta a la pregunta "¿No ve usted el principio?, alguien pregunta "¿Qué principio?" decimos: "El hombre de la Vía que ha ido más allá del estudio y vive sin esfuerzo." Este al que llamamos "hombre de la Vía que ha ido más allá del estudio y vive sin esfuerzo" es una persona que incluso no se sabe en la ilusión. Saber que está uno mismo en la ilusión, es como el hombre que sabía que era un mendigo. Pero esto es algo que ocurre generalmente después que nos hemos vuelto plenamente conscientes. Un bebé no sabe que es pobre. Un hombre que sabe que es rico es un canalla arrogante. Pero durante la infancia lo ignoramos todo sobre la riqueza.

"Tengo el satori." Esas son las palabras de un insoportable palurdo. No sabemos si tenemos el satori. Tampoco hay conciencia de la ilusión. No hay ni conciencia de ilusión ni conciencia del satori. Esa es la única dirección que podemos tomar. Así que no es necesario tener el satori o estar en la ilusión. En consecuencia, en el pasado no estábamos en la ilusión y ahora no tenemos el satori. Este estado es hishiryo.

Pero aunque digamos "sin pensamiento ni concepto", eso no es en absoluto como si el alma subiese en un globo y se perdiera en la niebla.



sábado, 1 de diciembre de 2012

Shodoka, El canto del despertar inmediato

- SHODOKA -

del maestro Yoka Daishi (665-713)



Querido amigo, ¿no ves que este hombre de la Vía
ha cesado de estudiar y vive sin esfuerzo?
No intenta apartar las ilusiones ni encontrar la verdad.

La naturaleza real de nuestra ignorancia es la naturaleza de Buda;
nuestro cuerpo vacío e ilusorio es el cuerpo de Buda.

Si comprendemos el cuerpo de Buda, no hay nada más.
Manantial original, nuestra propia naturaleza es el puro y verdadero Buda.

Las nubes flotantes de los cinco agregados van y vienen en el cielo,
la espuma de los tres peces aparece y desaparece sobre el océano.

Si comprendemos la realidad, ya no existe nada más para nosotros, ni el hombre, ni la ley.
Instantáneamente el peor karma, el karma del infierno, es destruido.

Si los engaño con palabras falsas, que el castigo de la lengua arrancada
caiga eternamente sobre mí.

Si ustedes realizan súbitamente, en el instante, el Zen del Buda,
las seis virtudes y las diez mil prácticas se realizan plenamente en sus cuerpos.

No existe falta ni felicidad, ni pérdida, ni ganancia.
En la paz de la consumación absoluta no debemos buscar nada.

Desde el origen, nunca se ha limpiado el polvo acumulado en el espejo;
pero hoy día, es absolutamente necesario ver el brillo.

¿Quién es no-pensado? ¿Quién es no-nacido?
Si el no nacido existe realmente, él no puede volver a nacer.

Pregunta a una marioneta si adquirir méritos
para encontrar al Buda, es eficaz.

Abandona los cuatro elementos y no intentes aferrar más nada.
En la paz de la consumación absoluta, bebe y come según tus deseos.

Todos los fenómenos son impermanentes, todo es vacío.
Este es justamente el gran y completo despertar del Buda.

Una doctrina precisa y de la más alta dimensión,
es el símbolo del verdadero monje.

Si una persona no está de acuerdo, la doctrina se revelará por sí misma.
Porque la marca del Buda es cortar las raíces directamente,
no se puede a la vez amontonar las hojas
y buscar las ramas.

Las gentes ignoran la Joya Preciosa.

Pero cada uno posee, profundamente escondida,
este tesoro del Tathagata en la conciencia Alaya.

La acción misteriosa de los seis órganos es vacía,
y no lo es al mismo tiempo.

El halo luminoso de una perla pertenece al mundo de los fenómenos
y no pertenece al mismo tiempo.

Purificando nuestras cinco clases de visiones se podrán adquirir los cinco poderes.
Sólo por la práctica se puede comprender esto.

¡Imaginarlo es difícil!

No es difícil ver la forma en el espejo.
Pero no existe ningún medio de capturar la luna en la corriente del agua.

Vamos siempre solos, marchamos siempre solos.
Sobre el camino del Nirvana sólo van juntos aquellos que se han realizado.

La melodía de su vida es clásica, su espíritu es puro y su modo de andar
posee una nobleza natural.
Sus mejillas están hundidas, sus pómulos son fuertes, nadie le presta atención.

El hijo de Sakya es conocido por ser pobre.
En realidad, su apariencia es pobre, pero su espíritu no conoce la pobreza.

Es pobre, por eso está habitualmente vestido de harapos.
Pero posee la Vía y guarda este tesoro inestimable en el fondo de su espíritu.

Y este tesoro inestimable, aún cuando se haga uso de él, no se agota jamás.
Por eso, puede hacer que todos se beneficien de él,
en cada ocasión, sin ninguna reserva, eternamente.

Los tres cuerpos y las cuatro sabiduría se realizan plenamente en su cuerpo.
Las ocho comprensiones del despertar y los seis poderes sobrenaturales
están impresos en el fondo de su espíritu.

El hombre superior tiene la comprensión total de una sola vez.
El hombre medio o inferior, aunque entiende muchas cosas, cree en pocas,
y carece de la verdad profunda.

Despójate por ti mismo de los andrajos que ocultan este tesoro.

De cara a los otros, no te vanaglories de tu devoción.
Acepta las críticas y resígnate a las calumnias de los demás.
Todos acaban por fatigarse al querer prender fuego al cielo con una antorcha.

Cuando los escuchas, es como si bebieras un dulce néctar.
Este se diluye instantáneamente y entra en el misterio.

Si comprendes que las palabras malvadas se vuelven meritorias,
entonces ellas serán para ti un maestro de la Vía.

Si, por las críticas, no te despiertas por encima de la noción de amigo o de enemigo,
¿cómo podrás realizar los poderes ilimitados de la compasión y de la perseverancia?

Si comprendes perfectamente el origen, el principio, podrás enseñarlo perfectamente.
Zazen y sabiduría estarán en completa fusión, sin residir solamente sobre el vacío.

Dos monjes habían infringido el precepto de castidad, y habían cometido un crimen.
Las palabras de Hari les hizo aceptar sus remordimientos.
Pero el gran Yuma, instantáneamente, hizo desaparecer sus dudas,
tan rápido como el sol funde la nieve y el hielo.

No soy sólo yo quien tiene ahora la comprensión.
Los Budas innombrables como los granos de arena del Ganges son todos de la misma esencia.

La doctrina del no-temor es como el rugido del león
que destroza el cerebro de los cien animales que lo oyen.

El elefante, a pesar de su poder, pierde su dignidad.
Sólo el dragón del cielo escucha esta voz con satisfacción.

He atravesado océanos y lagos, he pasado por montañas y riberas,
he visitado a los Maestros, he buscado las Vías, he practicado zazen.
Y desde que he encontrado el camino del monte Sokei,
sé que nacimiento y muerte no son diferentes.

Andar es también el Zen, sentarse es también el Zen.
Que se le hable o que se esté silencioso, que se mueva o que se le deje inmóvil,
el cuerpo permanece siempre en paz.

Incluso si se encuentra frente a una espada, el espíritu permanece tranquilo.
Incluso si se encuentra frente al veneno, el espíritu permanece imperturbable.
Mi Maestro ha encontrado al buda Nento y hace mucho tiempo,
se convirtió en Nin Niku Sen.

Debemos vivir muchas veces y muchas veces morir.
Vida y muerte se suceden sin interrupción en la eternidad.

A partir de la realización inmediata del no-nacimiento,
no hay más necesidad de recrearse o de atormentarse por los honores o la desgracia.

Retirarse a las montañas profundas, vivir en una pequeña ermita,
sentado bajo un gran pino, tranquilo y sereno;
practicar zazen, apacible y feliz, en la morada del monje ermitaño,
vida simple y serena, verdadera belleza.


Si ustedes despiertan  y comprenden, no hay más necesidad de hacer vanos esfuerzos:
nada pertenece a la impermanencia.

El don practicado con un fin puede dar la suerte de renacer en el cielo,
pero es como disparar una flecha hacia el cielo.

Cuando la fuerza de la fecha se ha agotado, vuelve a caer al suelo,
y puede ser el origen de karma adverso en el futuro.

Esto es completamente diferente a estar bajo la puerta de Muijiso,
por la cual se entra instantáneamente en la dimensión del Buda.

Solamente comprender la raíz original, no preocuparse por las ramas,
es como captar el reflejo de la luna en una joya pura.

Yo conozco ahora este tesoro de verdadera libertad,
inagotable no sólo para mí mismo,
sino también para los otros.

La luna brilla sobre el agua del río,
el viento sopla en los pinos:
fresca y pura sombra de una larga noche.

¿Cuál es la causa?

El tesoro de los preceptos de la naturaleza del Buda 
está impreso en el fondo de nuestro espíritu.
La niebla y el granizo, la lluvia y la bruma 
son el kesa que sueña nuestro cuerpo.

El cuenco del monje para llamar al dragón y el bastón para ahuyentar al tigre.
Los anillos de metal en la punta del bastón retiñen claramente.

Cuenco y bastón no deben ser considerados bajo su simple forma material.
Ellos significan seguir íntimamente la huella del Buda 
y simbolizan su precioso bastón.

No buscar la verdad, no cortar las ilusiones.
Ya que yo comprendo claramente que estos dos elementos son vacíos, informes.

La no forma no es ni vacía ni no-vacía; es la verdadera forma del Buda.

El espejo del espíritu es puro y nada puede llegar a oscurecerlo;
por su pureza y claridad, refleja a todo el universo.

El reflejo de los millares de fenómenos se manifiesta en este espejo;
esta joya perfecta no tiene ni exterior ni interior.

La verdadera libertad del vacío supera la relación de causa y efecto;
todo está entonces en perfecta confusión y desorden 
y produce una catástrofe abominable.

Abandonar las existencias, para no guardar más que la vacuidad,
es también una grave enfermedad:
como arrojarse al fuego para evitar caer en el agua.

Querer abandonar las ilusiones para no guardar más que la verdad,
es discriminación, artificio e imitación.

Cuando un hombre no sigue más que la práctica, ignorando esto,
es como aquel que adopta a un ladrón para hacerlo su hijo.
Desperdiciamos el tesoro del Dharma y perdemos sus méritos.

La causa es esta conciencia de lo mental.
La escuela Zen disuelve también lo mental.

Entrar en el despertar del no-nacimiento inmediatamente,
tal es el poder de la verdadera sabiduría.

El hombre verdadero toma la espada de la sabiduría.
Punta afilada de la sabiduría, llama tan poderosa como el diamante.

Esta espada es capaz de destruir la raíz de todos los pensamientos y concepciones erróneas,
y puede igualmente golpear por sorpresa a todos los demonios.

La enseñanza del Buda es como la voz del trueno,
la ley que ruge o el redoble del tambor.
Esta enseñanza esparce una nube de compasión y reparte un néctar dulce como la miel.

Las huellas del dragón y del elefante se extienden por todos los sitios, sin límite,
de manera que todos los hombres, incluso aquellos que tienen un despertar dogmático
o adquirido por el conocimiento de los libros,
pueden encontrar el supremo despertar por esta enseñanza.

Sobre los glaciares del Himalaya no crece más que una hierba, pura y sin mezcla.
Ella da, exclusivamente, la esencia del gusto.
Y este gusto yo lo conservo siempre.

Una sola naturaleza contiene todas las naturalezas;
una sola existencia incluye totalmente todas las existencias.

Una sola luna se refleja en todas las aguas;
todos los reflejos de la luna en el agua provienen de una sola luna.

El cuerpo espiritual de todos los Budas entra en mi naturaleza.
Mi naturaleza se armoniza con el espíritu del Buda.

Una sabiduría incluye perfectamente todas las sabidurías.
En esto no hay ni forma, ni conciencia, ni acción del Karma.

En un solo instante ochenta mil puertas son creadas;
en un solo instante, el tiempo eterno es consumado.

Las medidas no son medidas.

¿Cómo estar en armonía con nuestra naturaleza verdadera?

No criticar, no alabar.
Nuestro cuerpo es como el cielo sin límites.

Si no dejas el lugar en el que estás, permanecerás tranquilo.
Si buscas conocer, te darás cuenta de que no puedes ni comprender,
ni adquirir, ni rechazar.
Lo que no puedes obtener, inconscientemente lo obtendrás.

Cuando estás silencioso, hablas; cuando hablas, estás silencioso.
Cuando la gran puerta del don está abierta, no existen más obstáculos.

Si alguien me pregunta a qué religión pertenezco, respondo:
al poder de la Gran Compasión.

¿Qué es el bien, qué es el mal? Los hombres no pueden saberlo.
¿Quién va en el buen sentido y quién a contracorriente?
Ni siquiera el cielo puede determinarlo.

Durante largo tiempo, en otro tiempo, he practicado y estudiado.
No son palabras en el viento ni mentiras.

Aquí, levanto la bandera de la ley y establezco la verdadera religión.
La verdadera y santa línea del Buda se continúa a través del monje del monte Sokei.

Mahakasyapa, el primero, transmitió la lámpara, la antorcha;
después la historia cuenta veintiocho generaciones bajo el cielo de la India.

Por la ruta de los océanos, el Zen ha llegado a esta tierra.
Bodhidharma fue su fundador.
Seis generaciones ilustres le sucedieron y transmitieron la toga.

De hoy en adelante, en las generaciones futuras,
numerosos serán los que recibirán la Vía del Zen.

La verdad del Zen no tiene necesidad de ser defendida.

Del mismo modo que el origen de las ilusiones, él también, es vacuidad.

Pero cuando los dos puntos de vista de existencia o no-existencia son abandonados,
la no vacuidad se convierte en vacío

Las veinte puertas del vacío no tienen existencia.
La naturaleza única de los Budas es originalmente idéntica para todas las existencias.

El espíritu es la raíz, el Dharma es el polvo.
Los dos son como los reflejos en el espejo.
Cuando se ha limpiado el polvo, la luz, entonces, resplandece.

Espíritu y Dharma han desaparecido completamente:
nuestra naturaleza, entonces, es auténtica.

¡Ay! Esta época está marcada por la degeneración del Dharma.
Los hombres son poco felices; es difícil dirigirlos,
están muy lejos de la sabiduría, de la santidad y se hunden en falsas concepciones.

Los demonios son poderosos, el Dharma es débil,
y el odio dañino se extiende por todos los sitios.

Ellos tienen la posibilidad de escuchar la enseñanza de la puerta
de la verdadera doctrina del Buda, pero desgraciadamente la rechazan,
la rompen en mil pedazos como una tela,
y no pueden volver a hallar la forma original.

La acción proviene del espíritu, los males provienen del cuerpo;
por eso no deben sentir ningún resentimiento hacia los demás.

Si no quieres acarrearte un karma ilimitado,
no critiques la enseñanza del Dharma del Buda.

En el bosque de sándalo no crece ningún otro árbol.
Sólo los leones viven en ese bosque profundo, denso, silencioso.

Y por todos los sitios, en este bosque tranquilo, los leones se recrean libremente.

Todos los animales de la tierra y todos los pájaros del cielo han huido lejos; sólo los cachorros marchan siguiendo al león.
Con escasos tres años, ya son capaces de rugir.
E incluso si los chacales quisieran imitar a estos leones, reyes del Dharma,
no podrían evitar que los cien mil demonios abrieran sus bocas libremente.

La enseñanza verdadera no puede ser comprendida por el entendimiento humano.

Pero si tienen dudas, si ustedes no comprenden,
todavía les es posible discutir conmigo.

Esta no es una opinión producto de mi dogmatismo.
Sólo es el temor de que nuestra práctica no degenere hacia los dos extremos
de la negación o de la afirmación.

Lo negativo no es negativo.
Lo positivo no es positivo.

Si nos equivocamos a este respecto, aunque sólo sea por un cabello,
nos alejamos mil lis.

Cuando es sí, la misma hija del Dragón puede súbitamente convertirse en Buda.
Cuando es no, el mismo monje Zensho puede, durante su vida, caer en el infierno.

Por mi parte, desde mis años juveniles, he acumulado conocimientos,
he estudiado los textos y sus comentarios, así como los sutras.
He reflexionado sobre los nombres y las formas,
pero no he conocido el reposo en estos estudios;
ya que esto es seguramente tan vano como querer entrar en el océano
para contar allí los granos de arena.

El Buda me lo reprocha, muy justamente, ya que, a fin de cuentas,
¿qué utilidad puede aportarte el tesoro de los demás?

Ahora veo bien que hasta hoy en día, monje errante, he practicado en vano
y durante largos años he errado por falsas vías.
Al estar mi naturaleza poco luminosa me he equivocado y no he comprendido.
Debido a esto no he podido acceder a la verdadera enseñanza del Buda.

El Hinayana está enteramente volcado hacia la Vía pero le falta el amor universal.
La inteligencia y el saber carecen de sabiduría profunda.

Son estúpidos y pueriles los que crean una falsa realidad en su puño vacío
o en el extremo de su dedo.
No obtienen nada tomando por la luna el dedo que la señala.
Mezclan y confunden voluntariamente el mundo objetivo y subjetivo.

El hombre que abarca todos los aspectos es Buda.
Entonces, puede verdaderamente ser designado con el nombre de Avalokitesvara.

Cuando se ha realizado la iluminación, el karma original deviene vacío.
De lo contrario debemos pagar nuestras deudas.

Tenemos hambre e incluso delante de una mesa real no comemos.
Estamos enfermos e incluso si encontramos al rey de los médicos,
y no seguimos sus remedios, ¿cómo podremos ser curados?

En el mundo de los deseos, podemos practicar el Zen
por el poder de la sabiduría.

Cuando el loto nace en el fuego jamás puede ser destruido.

Yuse transgredió uno de los más importantes preceptos,
pero enseguida obtuvo el despertar del no-nacimiento,
al instante se convirtió en buda y ahora él existe.

La enseñanza, parecida al rugido del león, carece de miedo.
¡Qué lástima de esos espíritus estúpidos y confusos!
Ellos comprenden que violar los preceptos es un impedimento para la iluminación,
pero no pueden descubrir el secreto de la esencia de la enseñanza del Buda.

El poder misterioso de la iluminación tiene efectos maravillosos tan innombrables
como los granos de arena del Ganges.

¿Por qué no tomarse la molestia de hacerle las cuatro ofrendas?
Diez mil piezas de oro al lado de esto no valen nada.

Incluso si tuviéramos que reducir nuestros huesos a polvo
o cortar nuestro cuerpo en pedazos, no sería aún suficiente para agradecérselo.

Una sola palabra justa está por encima de diez mil millares de palabras.
El es el rey del Dharma, es el más alto.
Todos los Budas tan numerosos como los granos de arena del Ganges lo testimonian.

Ahora yo sé que esta Joya y todos aquellos que la recibieron,
con confianza pueden ser reyes del Dharma.

No hay nada que encontrar en el mundo del despertar;
no hay ni hombre, ni siquiera Buda.

Los cosmos innombrables por ellos mismos son como burbujas en el océano.
Todos los sabios y venerables son como relámpagos en el cielo.

Incluso si un gran círculo de metal se pone a girar sobre mi cabeza,
la claridad perfecta permanece siempre.

Incluso si el sol se vuelve frío o si la luna se recalienta,
a pesar de los demonios numerosos, la verdadera doctrina permanece indestructible.

El carro del elefante avanza lentamente sobre el camino;
¿cómo podrá la mantis religiosa impedir el paso de sus ruedas?

El gran elefante no juega en el sendero de los conejitos.
El gran despertar está por encima de los pequeños honores.

No juzgues la inmensidad del cielo azul mirándolo a través de una paja.
Si no tienes aún la comprensión,
yo te confirmaré ahora, más profundamente.




miércoles, 7 de noviembre de 2012

Monjes buenos para nada y los negocios de la religión

Enseñanza del maestro Sawaki


Un monje que deja su hogar es alguien que suelta totalmente. Significa que deja de lado la estupidez grupal.

Los monjes de hoy en día solo quieren aferrarse a las cosas. Es por eso que son buenos para nada.
Si le das de comer al gato, este deja de cazar ratones. Un perro mimado, ya no es más guardián. Mismo los seres humanos ya no trabajan bien cuando tienen dinero y pueden “tirarse a chanta”.

Actualmente hay templos en Kyoto que administran hoteles o pensiones y hacen sus "negocios" para mantenerse.

¡Es curioso como algunas personas no pueden pensar en otra cosa que en dinero y comida!
Es por eso que la vida de algunos monjes flota en el limbo.

Lo injusto es que esos monjes, por otra parte, la tienen fácil. No veo otra cosa aparte de monjes cuyas ropas son un desastre y ni siquiera saben sentarse en zazen o salir a mendigar.


Los monjes tratan desesperadamente de sobrevivir cobrando por palabras huecas sobre la enseñanza de Buda.
Y los laicos esperan conseguir algo pagándoles a estos monjes por su palabrería.

¿Cómo podría tener algo que ver esto con la enseñanza de Buda? ¡Ganarte la vida con palabras memorizadas!...

…” ¡Idiotas!, no sean tan superficiales. Sería mejor que mantuvieran la boca cerrada. 

Algunos monjes actuales dicen que zazen no es más una exigencia o lo toman como una obligación. Dicen que Sawaki está desactualizado.

Hay una mala acción llamada “hacer el bien”. Para algunos, hacer el bien es solo una decoración.

Cuando algo que concierne a la enseñanza de Buda, es al mismo tiempo un argumento para ampliar el “negocio”, alguien está confundido.
Cuando una multitud de monjes en los principales templos hacen ceremonias estruendosas y en voz alta, los peregrinos quedan sobrecogidos y atemorizados. No tengo idea que puede inspirar tanto temor reverencial, pero de alguna manera, todos quedan conmovidos.

Los monjes se reúnen solo porque quieren obtener alguna cosa, tal vez tener su licencia para ser jefe o maestro, y los principales templos hacen negocio acumulando semejantes monjes.

Pasa lo mismo incluso en los templos en China.

Es así como hacen negocios, sin reconocer que son negocios.

La enseñanza de Buda ha declinado en estos tiempos porque la práctica ha declinado.
La gente no puede entender con sus tripas que la práctica en sí misma es despertar.

¿Por que el budismo japonés es de lo peor? Porque en Japón puedes encontrar la mayor cantidad de tesoros budistas, solo que ninguna práctica.
Y donde no hay práctica, no hay dharma de Buda.
Incluso si la semilla de la enseñanza de Buda está allí, no puede funcionar si no brota a través de la práctica.

Ellos dicen que el budismo en Tailandia, Birmania, Ceilán y China mantiene estrictamente las reglas y los preceptos.  De todos modos el budismo que se enseña allí es exactamente tan hueco como el budismo japonés. Lo único diferente son las costumbres.


¿Quieres estudiar un poco de budismo para mejorarte?

“Teorías vacías " así se le llama cuando los presentes juguetean con las palabras y las teorías. 
Juguetear de esta manera no sirve para nada. Debes sumergirte con cuerpo y alma.
Tienes que morir completamente para ser capaz de reflexionar sobre el dharma de Buda. No es suficiente con torturarse y morir solo a medias.

El dharma de Buda no es para los espectadores. Se trata de ti.

La religión no significa cambiar el mundo a mí alrededor. Significa cambiar mis ojos, mis oídos, mi manera de ver y mi cabeza.
El dharma de Buda no es un tema para ser estudiado. 
La verdadera pregunta es: “¿qué estoy haciendo con mi cuerpo? 



El cuerpo humano tiene una configuración muy práctica. Pero de todos modos ¿en que utilizamos este cuerpo tan práctico? Por lo general lo usamos como un esclavo de nuestras ilusiones.
El dharma de Buda significa usar el cuerpo de una forma que no le conviene a nuestras ilusiones.
Esto quiere decir poner el cuerpo y la mente en orden.
El dharma de Buda no es una idea. Se trata de la cuestión: ¿Cómo me trato a mi mismo?

Algunos dicen: “Cuando escucho hablar a Sawaki mi fe se enfría”. 
Ahora voy a poner realmente su fe en hielo: Ese tipo de fe no es más que superstición.
Ellos dicen: “Las palabras de Sawaki no despiertan en mi ninguna fe”. En realidad lo que no despiertan es ninguna superstición, eso es todo.

No hay nada más divertido que ver a los que "consumen" religión, buscando “inspiración” o algo que de sentido a sus vidas. Todo para ellos es "inspirador", incluso si esto sólo vale tanto como mierda de paloma.

De todas formas este tipo de “inspiración” es erróneo. ¿No se trata únicamente de inspiración personal de lo que están hablando?

Solo buscan refugio en el Buda porque esperan obtener algo de esto.
Cualquier sutra que leas, siempre va a tratar acerca de dedicar tu cuerpo y tu vida a la Vía.
¿Por qué será que todo el mundo cree que religión significa rezarle al Buda para tener buena salud y buenos negocios?

Por más bien que hagan, todo lo que hacen los seres humanos es malo. ¡Si das, todo el día te quedas pensando, "¡yo di!. ¡yo di!
Si haces tu práctica religiosa, piensas:”¡ practiqué, practiqué!” 
Si haces algo bueno, nunca lo olvidas: " ¡hice el bien, hice el bien!"
¿Esto significa que deberíamos hacer algo mal en cambio? No, si hacemos el bien de esa manera, es malo. Pero cuando hacemos mal, es incluso peor.
Si haces el bien, empiezas a fijarte en todo lo malo que de repente ves en los otros. Pero cuando haces algo mal, te quedas tranquilo, porque lo que pica es tu propio culo.

La gente calcula no solo en asuntos de dinero. En todo lo que hacen tratan de negociar, hacia arriba o hacia abajo. Es por que no han descartado su cuerpo y mente.
Solo cuando el cuerpo y la mente fueron descartados, estos negocios ya no cuentan más.
Descartar el cuerpo y la mente es inconmensurable e ilimitado.

“Haz el bien, deja lo malo”, de esto no hay dudas, pero ¿Tienes claro realmente lo que es bueno y lo que es malo? 

Bueno y malo van de la mano.




miércoles, 31 de octubre de 2012

¿Crees que eres alguien que tiene fe?


Enseñanza del Maestro Sawaki


Mucho confunden fe con algún tipo de intoxicación.

Hay un tipo de intoxicación similar al temor que no es más que ilusión.
Fe significa, sin embargo, todo lo contrario. Fe es la completa sobriedad frente a cualquier tipo de intoxicación.
Cuando la mayoría de la gente en el mundo habla sobre el espíritu de la fe, no creo que piensen que eso no es más que besar el culo del Buda.


Haz lo que quieras con los demás, pero al menos dame un billete de primera clase para el paraíso!" Plegarias como esta no tienen nada que ver con el espíritu de la fe.

Fe significa pureza y claridad. 
Por espíritu se entiende el único espíritu que abarca los tres mundos. Así que tener fe significa clarificar y purificar el espíritu de los tres mundos. 
El espíritu de la fe significa en verdad volverse claro con su propio espíritu.

Fe significa ser claro y puro. Significa estar a gusto.  
Pero algunas personas se confunden sobre esto también y piensan que la fe se trata de trabajar sobre algo para conseguirlo, entonces tratan con todas su fuerzas de actuar así.
Hasta que se dan cuenta que no es tan fácil obtenerlo realmente trabajando. Entonces actúan como si lo fueran.

Todo el mundo quiere ir al paraíso, pero ¿Lo has visto alguna vez? Si piensas que si, estás seguramente en un error.

Cuando algún nuevo grupo religioso comienza a juntar un gran número de seguidores, de repente todos piensan que debe haber algo verdadero en esto…

 El número de seguidores no determina si una religión es buena.

¿Si esto fuera simplemente un asunto de quién tiene los números más grandes, no son los clubs de la gente ordinaria los que tienen la mayor cantidad de miembros? No, son las bacterias. ¡Ellas son todavía más numerosas!

¿No hay acaso un número enorme de ideas locas impuestas sobre nosotros los seres humanos? Ideas que responden a los nombres de "fe", "iluminación", y todo eso.

Todas las Ideas se basan en como serían las cosas si tuviera todo resuelto. El dharma de Buda se trata de lo que todavía no has resuelto. 
Las cosas aún se mueven.

La religión no es una idea. Es la práctica. La práctica religiosa podría llamarse un “hecho”. Eso significa que es una cuestión de hechos. No es un medicamento que promete alivio.

Lo que para los científicos es un experimento, para nosotros es la práctica.
De la misma manera que la ciencia no tiene sentido sin experimentos, el budismo no tiene sentido sin la práctica.

No te pierdas en pensamientos sobre el dharma de Buda.

Presta atención a no tratar el dharma de Buda como si fuera una buena conserva que no tiene nada que ver con la realidad.
Tus explicaciones y anécdotas son una tontería, como todo lo que sale de tu boca. La expresión de tu cara ya ha dicho como es en realidad.


Puedes expresar la realidad libremente con palabras, pero estas palabras no son en si la realidad.
SI las palabras fueran en si mismas la realidad, cada vez que dijésemos fuego nos quemaríamos la lengua. Y cada vez que hablásemos de vino terminaríamos borrachos.

En realidad no es tan fácil.

Lo que no es real, es inútil. No importa como lo llamemos. Y no importa como usemos las teorías, no vamos a progresar a través de ellas.

Las palabras no son más que palabras.






lunes, 22 de octubre de 2012

El universo entero irradia tu luz

Enseñanza del maestro Sawaki


No puedes aferrarte a tu yo. En el momento que entregas tu yo, encuentras al yo que es uno con el universo.

Precisamente, el yo que no he pensado es quien realmente soy.

Tanto el pasaje del sutra del Loto: “Todas las cosas son la forma de la verdad” o “todas las existencias son la naturaleza de Buda”, del Nirvana sutra, se refieren a lo que está más allá de lo personal.

El universo entero irradia la luz del yo.

Así que lleno el universo entero.

No soy el idiota que junta las migajas.

Este cuerpo es el universo entero. 



Si no tienes esta clase de confianza en ti mismo, vas a tener siempre un punto débil que te será imposible de ocultar. Ni bien te pongas celoso o de mal humor, lo vas a mostrar.

Olvida todo lo que has adquirido desde que naciste.

Cuando una gota de agua entra en el mar y cuando una mota de polvo se deposita en el suelo, entonces aquella gota ya es el mar, y aquella mota de polvo ya es la tierra.

Todas las cosas están contenidas en mi yo.

Por eso, en mis acciones, tengo que prestar atención a lo que otros esperan.
Es porque estamos agradecidos con la sociedad que siempre que usamos algo, pensamos en los que lo necesitarán después de nosotros.

El cielo y la tierra dan, el aire da, el agua da, las plantas dan, los animales dan, los seres humanos dan. Todas las  cosas dan de si mismas unas a otras.
Es solo dentro de este don recíproco que podemos sobrevivir, sin importar si estamos agradecidos o no.                                                                                   
No necesitamos quejarnos de nada.

A nadie se le concedió la vida por méritos personales. Y nadie puede vivir usando solo su propia fuerza. Pero aún así estamos todos solo preocupados por nuestra propia billetera.
La estupidez significa estar preocupado por tu propio cuerpo. 
La sabiduría dice: “Soy lo que soy, no importa como terminen las cosas”.

Una persona fuera de la Vía es alguien que sólo piensa en el beneficio y la pérdida. Un diablo es una persona que saca provecho de esto.

¡Que aburrimiento!.  Poner cara larga y quejarse por no tener dinero, nada para comer o por estar endeudado. Es solo porque crees que tienes derecho siempre a deleitarte de la vida y sentirte bien siempre, que te quejas y lloras por tu pobreza.

Una vez durante la guerra visité una mina de carbón. Con el mismo equipo y lámpara de cabeza como los mineros. Me metí en el ascensor y bajamos. En un momento dado mientras bajábamos me pareció que subíamos de nuevo. Pero cuando miré con la lámpara en la pared del pozo vi que seguíamos bajando. Al principio cuando nosotros acelerábamos hacia abajo, nosotros realmente podíamos sentir que íbamos hacia abajo.  Solo cuando cambió la velocidad nos pareció que subíamos de nuevo. 

Exactamente del mismo modo, cuando pensamos en nuestras vidas, nosotros siempre erramos cuando confundimos las cantidades fluctuantes de la suma…

Perder es el satori. Ganar es una ilusión.

No codiciar ni una simple cosa, es el mayor regalo que puedes hacerle al universo.



lunes, 15 de octubre de 2012

Enseñanza del maestro Sawaki


Con frecuencia nos preguntamos: ¿Quién es el mejor aquí? Pero, ¿acaso no estamos todos hechos del mismo pedazo de barro?

Cada uno debería sentarse firmemente enraizado en el lugar donde no hay mejores ni peores.

Toda tu vida estás “fuera de tu mente” porque piensas que es obvio que hay un “tu” y “los otros”. Te quieres destacar de entre la multitud, pero en realidad no hay ni un “tu” ni un “los otros”.

Cuando mueras lo vas a entender.

El dharma de Buda significa sin costuras. ¿Qué costura se extiende entre tu y yo?.

Tarde o temprano todos acabamos actuando como si una costura separara amigos y enemigos. Cuando nos acostumbramos demasiado a esto, creemos que la costura existe realmente.

Ricos y pobres, importantes y no importantes, nada de eso existe. Es solo el brillo sobre las olas. A pesar de todo hay algunos que maldicen a Buda por que están atrapados en la infelicidad o porque hay otros más felices que ellos.

Felicidad e infelicidad, importante y no importante, amor y odio, todo el mundo hace un gran problema de estas cosas.
El mundo donde todo esto no existe, se encuentra más allá del pensamiento ordinario, ese es el mundo de hishiryo, la conciencia absoluta.





En occidente se dice que “el hombre es el lobo del hombre”. La primera etapa en la religión debe ser que los lobos dejen de morderse unos a otros.


En el dharma de Buda no se trata de ganar o de perder, de amar o de odiar.
Algunos quieren lucirse con su comprensión. Sin embargo algo que puede ser utilizado para lucirse no tiene nada que ver con la verdadera comprensión.

¡Que vergüenza haber nacido ser humano y desperdiciar toda tu vida preocupándote! Deberías llegar al punto donde puedes ser feliz de haber nacido un ser humano.

Nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. No podemos hacernos los tontos con estos hechos fundamentales.

Tener la “manija” sobre estos asuntos debe ser nuestro objetivo. 

No te quedes atrapado en categorías.

Es extraño que ni una sola persona considere seriamente su propia vida. Eternamente cargamos con algo “mal cocinado”, y nos consolamos por el hecho de que para los demás es también igual.

Esto es lo que yo llamo “estupidez grupal”: Pensar que solo tenemos que ser como los demás.

Satori significa crear tu propia vida. Significa despertar de la estupidez del grupo.



En una parte de Manchuria, los carros son tirados por enormes perros. El conductor cuelga un pedazo de carne frente a la nariz del perro y este corre como loco para tratar de alcanzarlo. Por supuesto que no puede. Solo le arrojan la carne cuando el carro llega a destino y se la engulle de una.
Es exactamente lo mismo con la gente y sus salarios. Hasta fin de mes corren con el sueldo colgando delante de sus narices. Una vez que cobran el sueldo, se lo engullen y otra vez en marcha, corriendo detrás del próximo día de cobro.

Ninguno ve más allá de sus narices. Todos creen que de alguna forma sus vidas tienen sentido, pero en realidad no son diferentes de las golondrinas, los machos traen la comida, las hembras se sientan sobre los huevos.
La mayoría de la gente no sigue un criterio claro de vida, todo el tiempo se las arreglan con métodos improvisados, como si pasaran pomada calmante en un hombro dolorido. 

La pregunta es: ¿Por qué fruncís tanto la frente?



sábado, 6 de octubre de 2012

El tiempo y la conciencia por el maestro Kosen


“En el budismo, hay tres tiempos, se dice a menudo: "Todos los Budas de los tres tiempos..." Obviamente, los tres tiempos son: pasado, presente y futuro. Pero en realidad, hay tres maneras de definir al tiempo, las tres son muy importantes para nuestra conciencia, para nuestra actitud ante la vida y la muerte. Son también tres reglas de tiempo, tres definiciones del tiempo. 

-La primera: Todo es impermanente, nada permanece, todo desaparece, todo cambia. No podemos apegarnos a nada.

-La segunda: El tiempo y el ser son no-nacidos y no desaparecen nunca. Es el mundo del espíritu, el mundo de Buda.

-La tercera: aquí y ahora. Solamente aquí y ahora es la realidad. Estos tres aspectos deben superponerse, juntarse con el fin de saber, como en un mapa, donde estamos.

Están los que sólo viven en el mundo de las apariencias, apegándose a lo que se manifiesta, a los amigos, lo social y que abandonan, olvidan, el mundo de los Budas. 


Están los que quieren todo el tiempo permanecer en el absoluto y se niegan a compartir, a mezclarse con el mundo del siglo, con el "social", considerando que no forma parte de la realidad divina y absoluta. 


Estas dos categorías de personas, se equivocan. 
Para terminar, cuando se encuentra el equilibrio entre lo absoluto y la impermanencia, nuestro aquí y ahora se vuelve el punto central del universo.

El "aquí y ahora" no se equivoca nunca. 

En zazen, se puede comprender lo que es aquí y ahora. 

En zazen, se reunen los tres tiempos. Todo es impermanente, pueden olvidarlo todo, darse cuenta que están solos. Pueden comprender el aquí y ahora porque justamente paran de mirar al exterior y pueden comprender esta existencia infinita sin nacimiento, sin desaparición”.

domingo, 23 de septiembre de 2012

El universo entero



Jippo  
“El Universo entero”

 Extraído del Shobogenzo del Maestro Dogen (escrito en el año 1243 en Kippoji, Japón)

Un puño es el universo entero. El Universo entero es la Tierra de Buda, este mundo presente de fenómenos. Cuando nuestra mente es pura, contiene e ilumina las diez direcciones.
Sakyamuni Buda dijo: “Yo conozco la real forma de las cosas”. Y esto es compartido por todos los Budas del universo: es mi forma, la forma del conocimiento, la forma de los fenómenos del mundo.

Ésta es la esencia de las enseñanzas budistas. Los Budas y la Tierra de los Budas, no son dos cosas diferentes. No hay seres animados o inanimados, ilusión o iluminación, bueno, malo o neutral, puro o impuro, creación o conservación, destrucción o construcción, permanente o impermanente, existente o no existente, yo u otros. Esto está más allá de los cuatro tipos de observación (igual, diferente, existente, no-existente) o negación alguna. La Tierra de Buda es el Universo entero; el universo entero es el universo entero, nada más.

“El Universo entero” es la vida de todos los días. El lenguaje ordinario es transformado en palabras de Buda. ¿Qué tipo de humano transciende la limitada conciencia de la gente ordinaria y transforma su cuerpo y mente?

El océano habla y las montañas tienen lengua, éste es el lenguaje diario de Buda. No es necesario usar la boca y la lengua para expresar tales palabras. El universo entero no puede moverse de aquí para allá. Es justamente esta “talidad”.
La luz de Buda es la misma de antes que nuestros padres nacieran. Esta luz, puede ser colocada en la palma de tu mano y ser el universo entero.



Esta misma luz, es actualizada en tu presente existencia. Es por lo que podemos abrir el Recibidor de Buda y descubrir el Buda dentro de nosotros mismos y en ese momento ser liberados de nuestro limitado yo; el muro cae y por primera vez experimentamos el sentimiento de ser verdaderamente nosotros.
Esto no es lo difícil, sino trascender los apegos y las ataduras. Primero ir tras la luz, luego cultivar la libertad en las actividades diarias, comer simple, practicar zazen... que son las actividades de la luz. Si alguien dudase de ella, recibiría sólo aire, ¡una pena!.

“El Universo entero está en medio de la Sublime Luz”. Nuestros ojos son el origen de nuestra Sublime Luz. La visión clara es la Sublime Luz. Cuando nuestra visión es verdaderamente clara, incluso la Sublime Luz cae y vemos el universo entero. Sin embargo es necesario practicar zazen para tener conocimiento de esto.

“En el universo entero todas las cosas son ellas mismas”. El universo entero es yo-mismo, como es, yo como yo, tú como yo, yo como tú. Yo mismo es tú mismo, tu mismo es yo-mismo y el universo entero formando una unidad.
Nuestra forma original no puede ser realizada por otros. Ésta es la vida en el Camino Budista y está en la palma de nuestra mano.
El dicho de Gensha: “El universo entero es una perla brillante”, es el mundo de la verdadera experiencia de los Budas, que él transmitió. Esta experiencia nos da la fuerza para experimentar nuestra propia iluminación.
  
El monje Kenpo dijo “He oído que sólo hay una entrada al nirvana” y tomando su vara hizo un círculo en el aire y afirmó “¡Ésta es!”